Lições do guaraná e dos Sateré-Mawé

Autor: Luna Licenciada em ciências com experiência em plantas psicoactivas e medicinais. Escritora de conteúdos, investigadora e entusiasta da antropologia.

O mito do guaraná

Antes das coisas serem como são agora, havia três irmãos: Ocumáató, Icuamã e Onhiámuáçabê (às vezes chamado de Oniawasap'i). Oniawasap'i, que era amada por todas as plantas e animais e que possuía o conhecimento da floresta, estava encarregada da Nusoken, uma terra sagrada na qual havia plantado um castanheiro. Oniawasap'i nunca teve marido; no entanto, muitos animais na floresta queriam morar com ela.

Um dia, uma pequena cobra, determinada a chegar a Oniawasap'i, borrifou um perfume no caminho pelo qual Oniawasap'i sempre passava. Oniawasap'i ficou muito satisfeita com o perfume e, ao elogiar o perfume, a pequena serpente (Moikyt) esbarrou no tornozelo de Oniawasap'i e, assim, Oniawasap'i ficou grávida.

Quando os irmãos de Oniawasap'i descobriram a gravidez, ficaram muito zangados e chateados e, como punição, expulsaram-na de sua casa e da terra de Nusoken, onde Oniawasap'i havia plantado o castanheiro. Oniawasap'i foi morar em uma casa sozinha e com o tempo e com a ajuda de três outros seres: a mucura (cagambá), o pato e a saracura (pássaro), ela deu à luz seu filho, que ela então chamou Moikyt.

Os tios da criança (Ocumáató e Icuamã) vieram visitá-los algumas vezes, mas apesar de serem amigáveis quando estavam perto deles, sempre amaldiçoavam a criança pelas costas. No entanto, à medida que a criança crescia, cada vez mais gostava dos hábitos alimentares de seus tios e insinuava que também queria comer castanhas da árvore que sua mãe, Oniawasap'i, plantara.

A princípio, Oniawasap'i disse à criança que eles não podiam comer a castanha porque os tios os haviam proibido de visitar a terra sagrada de Nusoken. Depois da criança continuar insistindo, no entanto, a mãe cedeu e os dois entraram furtivamente na terra para comer da árvore. Depois de algum tempo, os tios descobriram o que estavam fazendo e mataram a criança.

Quando Oniawasap'i descobriu a morte de seu filho, ela ficou furiosa e caminhou até a casa de seus irmãos com a intenção de matá-los. Quando ela chegou, no entanto, os irmãos tiraram a flecha que ela trouxera para matá-los e, em vez disso, deram a ela um fuso de algodão dizendo que era tudo o que ela precisaria a partir de então. Quando isso aconteceu, Oniawasap'i mudou repentinamente e se voltou para o filho, ela começou a contar a ele todas as coisas boas que viriam a ele a partir de então e todas as coisas boas que o garoto traria à terra. Ao fazer isso, ela arrancou o olho esquerdo da criança e o plantou. Do olho esquerdo cresceu o falso guaraná. Ela então arrancou o olho direito e fez a mesma coisa. Do olho direito surgiu o verdadeiro guaraná, de onde vinha todo bem.

Guaraná como novo contrato social

Para os Sateré-Mawé, o guaraná é o símbolo de uma mudança repentina em sua cultura, que passou de uma sociedade submersa em vingança, separatismo e guerras para uma sociedade na qual o compartilhamento, o encontro e a governança argumentativa estavam no centro. Para os Sateré-Mawé, o guaraná é um símbolo de uma nova organização social e também uma entidade que exprime e reforça sua etnia e identidade com o mundo exterior.

Das muitas representações que Sateré-Mawé usam para explicar o que o guaraná realmente significa, a melhor é a metáfora do 'verdadeiro tuxaua' (tuisa 'horo). O 'verdadeiro tuxaua' é aquele que, com bons conselhos e palavras de entendimento (sehay wakuat), abre um futuro de vida longa para os descendentes. O 'verdadeiro tuxaua' é aquele que sabe reconhecer o lugar (pertencimento) e o papel (competência) de cada indivíduo dentro do coletivo e aquele que, antes de tomar qualquer decisão, sempre ouve todos os membros da comunidade e todos líderes de comunidades vizinhas.

Para ter a oportunidade de ouvir a todos, o tuisa ‘horo convoca uma reunião ou assembléia geral na qual todos que desejam ser ouvidos podem fazê-lo através do compartilhamento de uma bebida de guaraná (capô). Durante essas reuniões, o guaraná desempenha o papel de coletar a voz de todos os envolvidos e transformar essas vozes em uma única voz (we'entupehay'yn): a voz de quem convocou a reunião. A expectativa é que a voz que saia da reunião unifique de maneira conciliatória os pensamentos de todos os presentes. Através do compartilhamento horizontal de palavras facilitado pelo capô, o tuxaua pode aprender sobre os problemas da comunidade e formar os conselhos necessários.

A ascensão, queda e nova ascensão dos Sateré-Mawé

Os Sateré-Mawé fazem uso da planta de guaraná desde tempos imemoriais. A primeira menção européia da planta vem de um padre chamado João Felipe Betendorf, que em 1669 fez uma anotação na qual menciona o guaraná como o ouro dos Sateré-Mawé. Desde muito tempo, antes da invasão européia, o guaraná era comercializado e trocado entre diferentes comunidades no sul do continente americano. Quando os europeus chegaram, o guaraná já era conhecido não apenas pelos Sateré-Mawé, mas também por muitas outras comunidades de regiões que hoje incluem o Brasil e partes da Bolívia, Argentina, Paraguai, Peru, Colômbia e Venezuela. Segundo alguns, na Venezuela havia um tipo diferente de guaraná que crescia na região do Orinoco e no Rio Negro, que também era consumido por uma comunidade diferente chamada Baré.

Apesar do amplo consumo da planta de guaraná, no entanto, o cultivo e a transformação do guaraná permaneceram por muito tempo o monopólio dos Sateré-Mawé. Foi somente durante o século 19 que o monopólio sofreu um declínio devido à indústria da borracha, que levou um número considerável de Maués (os Sateré-Mawés) para fora da indústria de guaraná e para a borracha. Mais uma vez, durante o século XX, o papel dos Sateré-Mawé no cultivo de guaraná foi eclipsado por agências externas que agora começaram a assumir o cultivo do guaraná com o objetivo de usar a planta para fazer o refrigerante de guaraná, tão popular nos dias de hoje. Como essas agências externas assumiram o cultivo da planta de guaraná, elas não apenas excluíram o Sateré-Mawé do processo, como também ignoraram completamente seus conhecimentos sobre a planta e a cultura a ela associada.

Somente na década de 1980 os Sateré-Mawé começaram a se recuperar dos anos de exploração. Tendo o guaraná no centro de seu movimento de resistência, os Sateré-Mawé começaram a se concentrar em recuperar sua autonomia econômica, perdida nos séculos XIX e XX. O guaraná desempenhou um imenso papel na criação de sua organização política denominada “Conselho Geral da Tribo Sateré-Mawé” (CGTSM), destinada a combater as forças contra a comunidade. Também desempenhou um papel fundamental durante as disputas de financiamento para projetos comunitários e produção e comercialização de guaraná de forma sustentável pela comunidade Sateré-Mawé.

Nos anos 90, os Sateré-Mawé finalmente conseguiram iniciar um projeto de comercialização do guaraná (Waraná), seguindo seus próprios parâmetros éticos, ecológicos, sociais e culturais. Em 2008, eles articularam o Consórcio dos Produtores Sateré-Mawé (CPSM), compreendendo 500 famílias Sateré-Mawé que produziam guaraná em mais de 70 aldeias Sateré-Mawé diferentes. Atualmente, os Sateré-Mawé têm acordos com organizações de diferentes países europeus e finalmente conseguiram recuperar sua autonomia econômica, social e cultural, seguindo os ideais do guaraná: através da escuta e da discussão horizontal.

Guaraná contextualizado

Ao acessar sua página, os Sateré-Mawé fazem uma declaração clara: 'Nossa cultura não é patrimônio. Nossa cultura é poder '. Através do guaraná, os Sateré-Mawé lentamente conseguiram recuperar o poder sobre sua própria cultura. Reivindicando seus conhecimentos sobre a planta e afirmando sua identidade em relação à planta, os Sateré-Mawé fizeram o que para a maioria das comunidades é uma tarefa muito difícil: eles conseguiram criar seu próprio espaço dentro das estruturas do chamado 'mundo velho', não conformando-se a ele, mas demonstrando a importância de seu próprio conhecimento dentro dessa estrutura.

Com a comercialização do guaraná, em seus próprios termos, os Sateré-Mawé também conseguiram criar um espaço onde crescem outras esferas da comunidade. Desde a luta pelo direito à sua terra, até a demonstração da importância de sua cultura, o guaraná permitiu que a comunidade se estabelecesse fora de seu círculo mais próximo, em nível nacional e internacional.

Atualmente, no site deles, é possível ver seu crescimento tanto em termos de parcerias quanto do tipo de conteúdo produzido: desde o trabalho antropológico acadêmico realizado na comunidade até os programas de rádio transmitidos para a região local, os canais do YouTube mostrando seu trabalho do dia a dia com os primeiros passos para a criação de sua própria Universidade Indígena Sateré-Mawé, uma universidade onde todo o conhecimento sobre a história, cultura e política das comunidades pode ser transmitido.

Lições do guaraná

Em tempos de crise como os que vivemos agora, a força e as habilidades organizacionais dos Sateré-Mawé são um exemplo do que pode ser feito para sobreviver. No contexto brasileiro, em que vidas indígenas estão constantemente ameaçadas, os Sateré-Mawé mostram que ainda pode haver alguma esperança, que ainda é possível lutar. Em um mundo em que a escuta e o compartilhamento parecem estar em declínio, os Sateré-Mawé, seguindo os ensinamentos do guaraná, mostram-nos que é possível se organizar de uma maneira diferente e que é possível crescer sem ultrapassar os outros. Da próxima vez que usarmos o guaraná, talvez devamos prestar mais atenção ao que ele tem a dizer e, quem sabe, talvez um dia também possamos aprender com os Sateré-Mawé e repensar a opinião ocidental sobre a guerra, a desigualdade e a colonização.

Luna Licenciada em ciências com experiência em plantas psicoactivas e medicinais. Escritora de conteúdos, investigadora e entusiasta da antropologia.

Nascida no Brasil, no coração da região do Pantanal onde 3 biomas diferentes se encontram e onde muitas culturas indígenas interagem, Luna sempre teve consciência das diferentes formas de viver a vida. A sua missão é explorar o máximo de formas de vida diferentes e celebrar esta diversidade onde quer que vá.

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