Lekcje z guarany i Sateré-Mawé

Autor: Luna Licencjat nauk ścisłych z doświadczeniem w zakresie roślin psychoaktywnych i leczniczych. Pisarka, badacz i pasjonat antropologii.

Mit guarany

Przedtem było tak, jak jest teraz, było troje rodzeństwa: Ocumáató, Icuamã i Onhiámuáçabê (czasami określane jako Oniawasap'i). Oniawasap'i, ukochana przez wszystkie rośliny i zwierzęta, posiadająca wiedzę o lesie, była odpowiedzialna za Nusoken, świętą krainę, na której zasadziła kasztanowiec. Oniawasap'i nigdy nie miała męża, niemniej jednak wiele zwierząt w lesie chciało z nią mieszkać.

Pewnego dnia mały wąż, zdeterminowany, by dostać się do Oniawasap'i, rozpylił perfumy na ścieżce, po której zawsze przechodziła Oniawasap'i. Oniawasap'i była bardzo zadowolona z perfum, a gdy uzupełniała zapach, mały wąż (Moikyt) wpadł na kostkę Oniawasap'i i tak samo jak Oniawasap'i zaszła w ciążę.

Kiedy rodzeństwo Oniawasap'i dowiedziało się o ciąży, byli bardzo źli i zdenerwowani, i jako karę wyrzucili ją z domu i ziemi Nusoken, gdzie Oniawasap'i posadziła kasztanowiec. Oniawasap'i zamieszkała sama w domu i z czasem, przy pomocy trzech innych istot: mucury (skunksa), kaczki i saracury (poręczy z łuskowatego drewna), urodziła swoje dziecko, które następnie zwany Moikyt.

Wujkowie dziecka (Ocumáató i Icuamã) odwiedzali je kilka razy, ale pomimo tego, że byli dla nich przyjaźni, zawsze przeklinali je za plecami. Gdy jednak dziecko dorastało, coraz bardziej lubił nawyki żywieniowe swoich wujków i dalej insynuował, że chciałby także jeść kasztany z drzewa, które zasadziła jego mama, Oniawasap'i.

Początkowo Oniawasap'i powiedziała dziecku, że nie mogą jeść kasztana, ponieważ wujkowie zabronili im odwiedzać świętą ziemię Nusoken. Gdy jednak dziecko nalegało, mama poddała się i oboje zakradli się do ziemi, aby zjeść z drzewa. Po jakimś czasie wujkowie dowiedzieli się o tym, co robili i zabili dziecko.

Kiedy Oniawasap'i dowiedziała się o śmierci swojego dziecka, była wściekła i przeszła całą drogę do domu swojego rodzeństwa, zamierzając je zabić. Kiedy jednak przybyła, rodzeństwo zabrało strzałę, którą przyniosła, aby ich zabić, i zamiast tego dali jej bawełniane wrzeciono, mówiąc, że to wszystko, czego od tej pory będzie potrzebować. Kiedy to się stało, Oniawasap'i nagle się zmieniła i odwróciła się do swojego syna, zaczęła mu opowiadać wszystkie dobre rzeczy, które przyjdą do niego odtąd, oraz wszystkie dobre rzeczy, które chłopiec przyniesie na ziemię. Robiąc to, wyrwała lewe oko od dziecka i je zasadziła. Z lewego oka wyrosła fałszywa guarana. Następnie wyrwała prawe oko i zrobiła to samo. Z prawego oka wyrosła prawdziwa guarana, z której wyszło całe dobro.

Guarana jako nowa umowa społeczna

Dla Sateré-Mawé guarana jest symbolem nagłej zmiany w ich kulturze, która przeszła od społeczeństwa pogrążonego w zemście, separatyzmie i wojnach do społeczeństwa, w którym podstawą były dzielenie się, spotkania i dyskusyjne zarządzanie. Dla Sateré-Mawé guarana jest symbolem nowej organizacji społecznej, a także podmiotem, który wyraża i wzmacnia ich pochodzenie etniczne i tożsamość w świecie zewnętrznym.

Z wielu przedstawień, których używają Sateré-Mawé, aby wyjaśnić, co naprawdę oznacza guarana, najlepsza jest metafora „prawdziwego tuxaua” (tuisa „horo). „Prawdziwa tuxaua” to ta, która z dobrymi radami i słowami zrozumienia (sehay wakuat) otwiera potomkom przyszłość długiego życia. „Prawdziwa tuxaua” to ta, która umie rozpoznać miejsce (przynależność) i rolę (kompetencje) każdej osoby w zbiorowości oraz ta, która przed podjęciem jakiejkolwiek decyzji zawsze słucha wszystkich członków wspólnoty i wszystkich przywódcy z sąsiednich społeczności.

Aby móc wysłuchać wszystkich, tuisa 'horo zwołuje spotkanie lub walne zgromadzenie, na którym wszyscy, którzy chcą być wysłuchani, mogą to zrobić, dzieląc się napojem guarana (capô). Podczas tych spotkań guarana pełni rolę zbierania głosu wszystkich zaangażowanych i uczynienia tych głosów jednym głosem (we'entupehay'yn): głosem tego, który zwołał spotkanie. Oczekuje się, że pojedynczy głos, który wychodzi na zebraniu, jednoczy w pojednawczy sposób myśli wszystkich obecnych. Dzięki horyzontalnej wymianie słów ułatwianej przez capô, tuxaua może dowiedzieć się o problemach w społeczności i udzielić niezbędnych porad.

Powstanie, upadek i ponowne wzniesienie Sateré-Mawé

Sateré-Mawé używają rośliny guarany od niepamiętnych czasów. Pierwsza europejska wzmianka o roślinie pochodzi od księdza João Felipe Betendorfa, który w 1669 r. Zanotował notatkę, w której wspomina guarana jako złoto Sateré-Mawé. Od bardzo dawna, przed inwazją europejską, guarana była komercjalizowana i wymieniana między różnymi społecznościami na południu kontynentu amerykańskiego. Zanim przybyli Europejczycy, guarana była już znana nie tylko w Sateré-Mawé, ale także w wielu innych społecznościach z regionów, które obecnie obejmują Brazylię i części Boliwii, Argentyny, Paragwaju, Peru, Kolumbii i Wenezueli. Według niektórych w Wenezueli istniał inny rodzaj guarany, który rośnie w regionie Orinoko i Rio Negro, który był również spożywany przez inną społeczność zwaną Baré.

Pomimo powszechnego spożycia rośliny guarany, uprawa i transformacja guarany pozostawały przez bardzo długi czas monopolem Sateré-Mawé. Dopiero w XIX wieku nastąpił spadek monopolu z powodu przemysłu gumowego, który spowodował, że znaczna liczba Maués (tych z Sateré-Mawé) została wycofana z przemysłu guarany do przemysłu gumowego. W XX wieku ponownie rola Sateré-Mawé w uprawie guarany została dodatkowo przyćmiona przez agencje zewnętrzne, które zaczęły przejmować uprawę guarany w celu wykorzystania tej rośliny do stworzenia tak popularnej guarany w dzisiejszych czasach. Soda. Gdy te zewnętrzne agencje przejęły uprawę guarany, nie tylko wykluczyły Sateré-Mawé z procesu, ale także całkowicie zignorowały ich wiedzę na temat rośliny i związanej z nią kultury.

Dopiero w latach 80. XX wieku Sateré-Mawé zaczęło dochodzić do siebie po latach eksploatacji. Mając guaranę w centrum ruchu oporu, Sateré-Mawé zaczęli koncentrować się na odzyskaniu autonomii gospodarczej utraconej w XIX i XX wieku. Guarana odegrała ogromną rolę w tworzeniu swojej organizacji politycznej o nazwie „Conselho Geral da Tribo Sateré-Mawé” (CGTSM), mającej za zadanie odpierać siły skierowane przeciwko społeczności. Odegrał także kluczową rolę w sporach o finansowanie projektów społecznych oraz produkcję i komercjalizację guarany w zrównoważony sposób przez społeczność Sateré-Mawé.

W latach 90-tych Sateré-Mawé w końcu udało się rozpocząć projekt komercjalizacji guarany (Waraná), kierując się własnymi parametrami etycznymi, ekologicznymi, społecznymi i kulturowymi. W 2008 roku stworzyli Consórcio dos Produtores Sateré-Mawé (CPSM), obejmujący 500 rodzin Sateré-Mawé produkujących guaranę w ponad 70 różnych wioskach Sateré-Mawé. Obecnie Sateré-Mawé współpracuje z organizacjami z różnych krajów europejskich i wreszcie udało im się odzyskać autonomię gospodarczą, społeczną i kulturową zgodnie z ideałami guarany: poprzez słuchanie i dyskusję horyzontalną.

Guarana w kontekście

Uzyskując dostęp do swojej strony, Sateré-Mawé wyraźnie mówi: „Nasza kultura nie jest dziedzictwem. Nasza kultura to potęga ”. Dzięki guaranie Sateré-Mawé powoli udało się odzyskać władzę nad własną kulturą. Domagając się swojej wiedzy o roślinie i potwierdzając swoją tożsamość w stosunku do rośliny, Sateré-Mawé zrobili to, co dla większości społeczności jest bardzo trudnym zadaniem: udało im się stworzyć własną przestrzeń w strukturach tzw. „świat nie poprzez dostosowanie się do niego, ale poprzez wykazanie znaczenia własnej wiedzy w tej strukturze.

Poprzez komercjalizację guarany, na ich własnych warunkach, Sateré-Mawé zdołały również stworzyć przestrzeń, w której rozwijają się inne sfery ich społeczności. Począwszy od walki o prawo do swojej ziemi, po pokazanie znaczenia swojej kultury, guarana pozwoliła społeczności zaistnieć poza jej bliższym kręgiem, na poziomie krajowym i międzynarodowym.

Na ich stronie internetowej można obecnie zobaczyć ich rozwój zarówno pod względem formowania się partnerstw, jak i rodzaju tworzonych treści: od akademickich prac antropologicznych prowadzonych w społeczności, przez programy radiowe nadawane w regionie, aż po kanały YouTube. pokazując swoją codzienną pracę do pierwszych kroków w kierunku stworzenia własnego Uniwersytetu Sateré-Mawé Indigenous, uniwersytetu, na którym można przekazać całą wiedzę o historii, kulturze i polityce społeczności.

Lekcje z guarany

W czasach kryzysu, takich jak te, w których obecnie żyjemy, siła i zdolności organizacyjne Sateré-Mawé są przykładem tego, co można zrobić, aby przetrwać. W kontekście brazylijskim, w którym życie tubylców jest stale zagrożone, Sateré-Mawé pokazuje, że wciąż może być nadzieja, że wciąż można dążyć. W świecie, w którym słuchanie i dzielenie się wydaje się podupadać, Sateré-Mawé, podążając za nauczaniem guarany, pokazują nam, że można organizować się w inny sposób i że można wzrastać bez przekraczania innych. Następnym razem, gdy użyjemy guarany, może powinniśmy zwrócić większą uwagę na to, co ma ona do powiedzenia, a kto wie, może pewnego dnia możemy się również nauczyć od Sateré-Mawé i ponownie rozważyć zachodnie podejście do wojny, nierówności i kolonizacji.

Luna Licencjat nauk ścisłych z doświadczeniem w zakresie roślin psychoaktywnych i leczniczych. Pisarka, badacz i pasjonat antropologii.

Luna urodziła się w Brazylii, w sercu regionu Pantanal, gdzie spotykają się 3 różne biomy i gdzie dochodzi do interakcji wielu rdzennych kultur. Jej misją jest odkrywanie tak wielu różnych sposobów życia, jak to tylko możliwe i celebrowanie tej różnorodności, gdziekolwiek się znajdzie.

Więcej na temat Luna