Lezioni dal guaranà e dal Sateré-Mawé

Autore: Luna Laureata in scienze con esperienza in piante psicoattive e medicinali. Content writer, ricercatrice e appassionata di antropologia.

Il mito del guaranà

Prima che le cose diventassero come sono adesso, c'erano tre fratelli: Ocumáató, Icuamã e Onhiámuáçabê (a volte chiamati Oniawasap'i). Oniawasap'i, che era amata da tutte le piante e gli animali e che possedeva la conoscenza della foresta, era responsabile del Nusoken, una terra sacra in cui aveva piantato un castagno. Oniawasap'i non aveva mai avuto un marito, tuttavia, molti animali nella foresta volevano vivere con lei.

Un giorno, un piccolo serpente, determinato a raggiungere Oniawasap'i, spruzzò un po 'di profumo sul sentiero in cui Oniawasap'i sarebbe sempre passata. Oniawasap'i era molto attratta dal profumo e mentre seguiva il profumo, il piccolo serpente (Moikyt) urtò la caviglia di Oniawasap'i e senza neanche accorgersene Oniawasap'i rimase incinta.

Quando i fratelli di Oniawasap'i scoprirono della gravidanza erano molto arrabbiati e sconvolti ,come punizione l'hanno espulsa dalla loro casa e dalla terra dei Nusoken dove Oniawasap'i aveva piantato il castagno. Oniawasap'i andò a vivere in una casa da sola e con il tempo e l'aiuto di altri tre esseri: la mucura (puzzola), l'anatra e la saracura (un uccello del sudamerica), diede alla luce suo figlio, che al quale diede il nome Moikyt.

Gli zii del bambino (Ocumáató e Icuamã), vennero a visitarli un paio di volte ma nonostante fossero amichevoli quando li circondavano, ne parlavano male alle spalle. Man mano che il bambino cresceva, diventava sempre più affezionato alle abitudini alimentari dei suoi zii e continuava a insinuare che voleva anche mangiare castagne dall'albero che sua madre, Oniawasap'i, aveva piantato.

All'inizio, Oniawasap'i disse al bambino che non potevano mangiare la castagna perché gli zii avevano proibito loro di visitare la terra sacra di Nusoken. Mentre il bambino continuava a insistere, tuttavia, la mamma cedette ed entrambi si intrufolarono nella terra per mangiare dall'albero. Dopo un po 'di tempo, gli zii scoprirono cosa stavano facendo e uccisero il bambino.

Quando Oniawasap'i venne a sapere della morte di suo figlio, si arrabbiò e andò fino alla casa di suo fratello con l'intenzione di ucciderli. Quando arrivò, tuttavia, i fratelli le levarono la freccia che aveva portato per ucciderli e invece le diedero un fuso di cotone dicendo che era tutto ciò di cui avrebbe avuto bisogno da quel momento in poi. Quando questo accadde, Oniawasap'i cambiò improvvisamente e, girandosi verso suo figlio morto, cominciò a raccontargli tutte le cose buone che gli sarebbero successe da quel momento in poi e tutte le cose buone che il ragazzo avrebbe portato sulla terra. Mentre lo faceva, strappò l'occhio sinistro dal bambino e lo piantò. Dall'occhio sinistro cresceva il falso guaranà. Quindi strappò l'occhio destro e fece la stessa cosa. Dall'occhio destro cresceva il vero guaranà, da cui proveniva tutto il bene.

Guaranà come nuovo contratto sociale

Per il Sateré-Mawé, il guaranà è il simbolo di un improvviso cambiamento nella loro cultura, che è passato da una società sommersa dalla vendetta, dal separatismo e dalle guerre a una società in cui la condivisione, l'incontro e la governance argomentativa erano al centro. Per il Sateré-Mawé, il guaranà è un simbolo di una nuova organizzazione sociale e anche un'entità che esprime e rafforza la sua etnia e identità al mondo esterno.

Dalle molte rappresentazioni che il Sateré-Mawé usa per spiegare cosa significhi veramente il guaranà, la migliore è la metafora del "vero tuxaua" (tuisa 'horo). Il "vero tuxaua" è colui che con buoni consigli e parole di comprensione (sehay wakuat) apre un futuro di lunga vita per i discendenti. Il "vero tuxaua" è colui che sa riconoscere il luogo (appartenenza) e il ruolo (competenza) di ogni singolo individuo all'interno del collettivo e colui che, prima di prendere qualsiasi decisione, ascolta sempre tutti i membri all'interno della comunità e tutti leader delle comunità vicine.

Per avere l'opportunità di ascoltare tutti, il tuisa 'horo convoca una riunione o un'assemblea generale in cui tutti coloro che desiderano essere ascoltati possono farlo attraverso la condivisione di una bevanda al guaranà (capô). Durante questi incontri, il guaranà ha il ruolo di raccogliere la voce di tutti i soggetti coinvolti e di rendere queste voci un'unica voce (we'entupehay'yn): la voce di colui che ha convocato l'incontro. L'aspettativa è che la singola voce che esce dall'incontro unifichi in modo conciliante i pensieri di tutti i presenti. Attraverso una condivisione orizzontale delle parole facilitata dal capô, il tuxaua può conoscere le questioni all'interno della comunità e fornire i consigli necessari.

L'ascesa, la caduta e la risalita del Sateré-Mawé

Il Sateré-Mawé utilizza la pianta di guaranà da tempi immemorabili. La prima menzione europea della pianta proviene da un prete chiamato João Felipe Betendorf che nel 1669 prese nota in cui menziona il guaranà come l'oro del Sateré-Mawé. Da molto tempo, prima dell'invasione europea, il guaranà era stato commercializzato e scambiato tra diverse comunità nel sud del continente americano. Quando arrivarono gli europei, il guaranà era già noto non solo al Sateré-Mawé ma anche a molte altre comunità di regioni che oggi comprendono il Brasile e parti di Bolivia, Argentina, Paraguay, Perù, Colombia e Venezuela. Secondo alcuni, in Venezuela esisteva un diverso tipo di guaranà che cresceva nella regione di Orinoco e nel Rio Negro, anch'esso consumato da una diversa comunità chiamata Baré.

Nonostante il largo consumo della pianta di guaranà, tuttavia, la coltivazione e la trasformazione del guaranà rimasero per molto tempo il monopolio del Sateré-Mawé. Fu solo durante il XIX secolo che il monopolio subì un declino a causa dell'industria della gomma, che portò via un considerevole numero di Maués (quelli del Sateré-Mawé) dall'industria del guaranà e in quella della gomma. Nel corso del 20 ° secolo, ancora una volta, il ruolo del Sateré-Mawé nella coltivazione del guaranà fu ulteriormente eclissato da agenzie esterne che iniziarono a rilevare la coltivazione del guaranà con l'obiettivo di utilizzare la pianta per rendere il guaranà così popolare come é diventato oggi. Dato che queste agenzie esterne hanno acquisito la coltivazione della pianta di guaranà, non solo hanno escluso il Sateré-Mawé dal processo, ma hanno anche completamente ignorato le loro conoscenze riguardo alla pianta e alla cultura ad essa associate.

Fu solo negli anni '80 che il Sateré-Mawé iniziò a riprendersi dagli anni dello sfruttamento. Avendo il guaranà al centro del loro movimento di resistenza, il Sateré-Mawé iniziò a concentrarsi sul recupero della propria autonomia economica, persa durante il XIX e il XX secolo. Il guaranà ebbe un ruolo immenso nella creazione della loro organizzazione politica chiamata "Conselho Geral da Tribo Sateré-Mawé" (CGTSM), pronta a combattere le forze contrarie alla comunità. Ha anche svolto un ruolo chiave durante le controversie per il finanziamento di progetti comunitari e la produzione e commercializzazione di guaranà in modo sostenibile da parte della comunità Sateré-Mawé.

Durante gli anni '90, il Sateré-Mawé riuscì finalmente a iniziare un progetto di commercializzazione del guaranà (Waraná) seguendo i propri parametri etici, ecologici, sociali e culturali. Nel 2008, avevano articolato il Consórcio dos Produtores Sateré-Mawé (CPSM), che comprendeva 500 famiglie Sateré-Mawé che stavano producendo guaranà in oltre 70 diversi villaggi Sateré-Mawé. Al giorno d'oggi, il Sateré-Mawé ha rapporti con organizzazioni di diversi paesi europei e alla fine è riuscito a recuperare la propria autonomia economica, sociale e culturale seguendo tutti gli ideali del guaranà: attraverso l'ascolto e la discussione orizzontale.

Il guaranà è inserito nel contesto

Quando si accede alla loro pagina, il Sateré-Mawé rilascia una chiara dichiarazione: "La nostra cultura non è patrimonio. La nostra cultura è potere '. Attraverso il guaranà, i Sateré-Mawé sono riusciti lentamente a riconquistare il potere sulla propria cultura. Affermando le proprie conoscenze sulla pianta e affermando la propria identità in relazione alla pianta, i Sateré-Mawé hanno fatto ciò che per la maggior parte delle comunità è un compito molto difficile: sono riusciti a creare il proprio spazio all'interno delle strutture del cosiddetto mondo "occidentale" non conformandosi ad esso, ma dimostrando l'importanza della propria conoscenza all'interno di quella struttura.

Attraverso la commercializzazione del guaranà, alle loro condizioni, i Sateré-Mawé sono anche riusciti a creare uno spazio in cui crescono altre sfere della loro comunità. Dalla lotta per il diritto alla propria terra, alla dimostrazione dell'importanza della propria cultura, il guaranà ha permesso alla comunità di affermarsi al di fuori della sua cerchia più vicina, a livello nazionale e internazionale.

Al giorno d'oggi sul loro sito Web è possibile vedere la loro crescita sia in termini di partnership formate, come il tipo di contenuto che viene prodotto: dal lavoro accademico antropologico svolto sulla comunità, ai programmi radiofonici trasmessi nella regione locale, ai canali YouTube mettendo in mostra il loro lavoro quotidiano verso i primi passi verso la creazione della propria Università indigena Sateré-Mawé, un'università dove è possibile trasmettere tutte le conoscenze sulla storia, la cultura e la politica delle comunità.

Lezioni dal guaranà

Durante periodi di crisi come quelli in cui viviamo adesso, la forza e le capacità organizzative del Sateré-Mawé rappresentano un esempio di cosa si può fare per sopravvivere. Nel contesto brasiliano, in cui le vite degli indigeni sono costantemente minacciate, il Sateré-Mawé mostra che potrebbe esserci ancora qualche speranza, che potrebbe ancora essere possibile lottare. In un mondo in cui l'ascolto e la condivisione sembrano in declino, il Sateré-Mawé, seguendo l'insegnamento del guaranà, ci mostra che è possibile organizzarsi in modo diverso e che è possibile crescere senza scavalcare gli altri. La prossima volta che useremo il guaranà , forse dovremmo prestare maggiore attenzione a ciò che ha da dire e, chissà, forse un giorno potremo anche imparare dal Sateré-Mawé e ripensare alle prese occidentali sulla guerra, la disuguaglianza e la colonizzazione.

Luna Laureata in scienze con esperienza in piante psicoattive e medicinali. Content writer, ricercatrice e appassionata di antropologia.

Nata in Brasile, nel cuore della regione del Pantanal, dove si incontrano 3 diversi biomi e dove interagiscono molte culture indigene, Luna ha sempre avuto la consapevolezza dei diversi modi in cui la vita può essere vissuta. La sua missione è esplorare il maggior numero possibile di modi di vivere e celebrare questa diversità ovunque vada.

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