Leçons de guarana et du Sateré-Mawé

Auteur: Luna Bachelier en sciences avec expérience dans le domaine des plantes psychoactives et médicinales. Rédacteur de contenu, chercheur et passionné d'anthropologie.

Le mythe du guarana

Avant les choses étaient comme elles sont maintenant, il y avait trois frères et sœurs: Ocumáató, Icuamã et Onhiámuáçabê (parfois appelés Oniawasap'i). Oniawasap'i, qui était aimée de toutes les plantes et des animaux et qui détenait la connaissance de la forêt, était en charge du Nusoken, une terre sacrée dans laquelle elle avait planté un châtaignier. Oniawasap'i n'avait jamais eu de mari, néanmoins, de nombreux animaux de la forêt voulaient vivre avec elle.

Un jour, un petit serpent, déterminé à se rendre à Oniawasap'i, vaporisa du parfum sur le chemin où Oniawasap'i passait toujours. Oniawasap'i était très satisfaite du parfum et comme elle complétait l'odeur, le petit serpent (Moikyt) est tombé sur la cheville d'Oniawasap'i et juste comme ça Oniawasap'i est tombée enceinte.

Lorsque les frères et sœurs d'Oniawasap'i ont découvert la grossesse, ils étaient très en colère et bouleversés et, comme punition, ils l'ont expulsée de leur maison et du pays Nusoken où Oniawasap'i avait planté le châtaignier. Oniawasap'i est allée vivre dans une maison seule et avec le temps et l'aide de trois autres êtres: la mucura (moufette), le canard et la saracura (balustrade en bois à poitrine ardente), elle a donné naissance à son enfant, qu'elle a ensuite appelé Moikyt.

Les oncles de l'enfant (Ocumáató et Icuamã) sont venus leur rendre visite à plusieurs reprises, mais malgré leur amitié avec eux lorsqu'ils étaient autour d'eux, ils maudissaient toujours l'enfant derrière leur dos. Cependant, à mesure que l'enfant grandissait, il aimait de plus en plus les habitudes alimentaires de ses oncles et insinuait qu'il voulait également manger des châtaignes de l'arbre que sa mère, Oniawasap'i, avait planté.

Au début, Oniawasap'i a dit à l'enfant qu'ils ne pouvaient pas manger la châtaigne parce que les oncles leur avaient interdit de visiter la terre sacrée de Nusoken. Cependant, alors que l'enfant insistait, la maman céda et toutes deux se faufilèrent dans le pays pour manger de l'arbre. Après un certain temps, les oncles ont découvert ce qu'ils faisaient et ont tué l'enfant.

Quand Oniawasap'i a appris la mort de son enfant, elle a été furieuse et a marché jusqu'à la maison de son frère dans l'intention de les tuer. Quand elle est arrivée, cependant, les frères et sœurs ont emporté la flèche qu'elle avait apportée pour les tuer et lui ont donné à la place un fuseau de coton en disant que c'était tout ce dont elle allait avoir besoin à partir de là. Comme cela s'est produit, Oniawasap'i a soudainement changé et se tournant vers son fils, elle a commencé à lui dire toutes les bonnes choses qui lui viendraient à partir de là et toutes les bonnes choses que le garçon apporterait sur terre. En faisant cela, elle a arraché l'œil gauche de l'enfant et l'a planté. De l'œil gauche est né le faux guarana. Elle a ensuite plumé l'œil droit et a fait la même chose. De l'œil droit est né le vrai guarana, d'où est venu tout le bien.

Guarana comme nouveau contrat social

Pour les Sateré-Mawé, le guarana est le symbole d'un changement soudain de leur culture, qui est passé d'une société plongée dans la vengeance, le séparatisme et les guerres à une société où le partage, la rencontre et la gouvernance argumentative étaient au cœur. Pour le Sateré-Mawé, le guarana est le symbole d'une nouvelle organisation sociétale et également une entité qui exprime et renforce leur appartenance ethnique et leur identité au monde extérieur.

Parmi les nombreuses représentations utilisées par le Sateré-Mawé pour expliquer ce que signifie vraiment guarana, la meilleure est la métaphore du «vrai tuxaua» (tuisa «horo). Le «vrai smoking» est celui qui, avec de bons conseils et des mots de compréhension (sehay wakuat), ouvre un avenir de longue vie aux descendants. Le «vrai smoking» est celui qui sait reconnaître la place (appartenance) et le rôle (compétence) de chaque individu au sein du collectif et celui qui, avant de prendre une décision, écoute toujours tous les membres de la communauté et tous dirigeants des communautés voisines.

Pour avoir l'opportunité d'écouter tout le monde, la tuisa 'horo convoque une réunion ou une assemblée générale au cours de laquelle tous ceux qui souhaitent être écoutés peuvent le faire via le partage d'une boisson au guarana (capô). Lors de ces rencontres, le guarana joue le rôle de recueillir la voix de toutes les personnes impliquées et de faire de ces voix une seule voix (we'entupehay'yn): la voix de celui qui a convoqué la réunion. L'attente est que la voix unique qui sort de la réunion unifie de manière conciliante les pensées de toutes les personnes présentes. Grâce à un partage horizontal des mots facilité par le capô, le tuxaua peut se renseigner sur les enjeux au sein de la communauté et former les conseils nécessaires.

La montée, la chute et la remontée du Sateré-Mawé

Les Sateré-Mawé utilisent la plante guarana depuis des temps immémoriaux. La première mention européenne de la plante vient d'un prêtre appelé João Felipe Betendorf qui en 1669 a fait une note dans laquelle il mentionne le guarana comme l'or du Sateré-Mawé. Depuis très longtemps, avant l'invasion européenne, le guarana était commercialisé et échangé entre différentes communautés du sud du continent américain. Au moment où les Européens sont arrivés, le guarana était déjà connu non seulement du Sateré-Mawé, mais aussi de nombreuses autres communautés des régions qui comprennent aujourd'hui le Brésil et certaines parties de la Bolivie, de l'Argentine, du Paraguay, du Pérou, de la Colombie et du Venezuela. Selon certains, au Venezuela, il y avait un type différent de guarana qui poussait dans la région de l'Orénoque et du Rio Negro, qui était également consommé par une autre communauté appelée Baré.

Malgré la consommation répandue de la plante de guarana, la culture et la transformation du guarana sont restées pendant très longtemps le monopole du Sateré-Mawé. Ce n'est qu'au cours du XIXe siècle que le monopole subit un déclin du fait de l'industrie du caoutchouc, qui sortit un nombre considérable de Maués (ceux de Sateré-Mawé) de l'industrie du guarana et de celle du caoutchouc. Au cours du 20ème siècle, encore une fois, le rôle du Sateré-Mawé dans la culture du guarana a été encore éclipsé par des agences externes qui ont maintenant commencé à prendre en charge la culture du guarana dans le but d'utiliser la plante pour rendre le guarana si populaire de nos jours. un soda. Comme ces agences externes ont repris la culture de la plante de guarana, elles ont non seulement exclu le Sateré-Mawé du processus, mais ont également totalement ignoré leurs connaissances concernant la plante et la culture qui y est associée.

Ce n'est que dans les années 1980 que le Sateré-Mawé a commencé à se remettre des années d'exploitation. Ayant le guarana au cœur de leur mouvement de résistance, les Sateré-Mawé ont commencé à se concentrer sur la récupération de leur autonomie économique, perdue au cours des XIXe et XXe siècles. Le Guarana a joué un rôle immense dans la création de leur organisation politique appelée «Conselho Geral da Tribo Sateré-Mawé» (CGTSM), destinée à combattre les forces qui s'opposent à la communauté. Elle a également joué un rôle clé lors des litiges pour le financement de projets communautaires et la production et la commercialisation de guarana de manière durable par la communauté de Sateré-Mawé.

Au cours des années 1990, les Sateré-Mawé ont finalement réussi à lancer un projet de commercialisation du guarana (Waraná) suivant leurs propres paramètres éthiques, écologiques, sociaux et culturels. En 2008, ils avaient articulé le Consórcio dos Produtores Sateré-Mawé (CPSM), comprenant 500 familles Sateré-Mawé qui produisaient du guarana dans plus de 70 villages différents de Sateré-Mawé. Aujourd'hui, les Sateré-Mawé ont des accords avec des organisations dans différents pays européens et ont finalement réussi à retrouver leur autonomie économique, sociale et culturelle tout en suivant les idéaux du guarana: par l'écoute et la discussion horizontale.

Guarana mis en contexte

En accédant à leur page, les Sateré-Mawé déclarent clairement: «Notre culture n'est pas un patrimoine. Notre culture est le pouvoir ». Grâce au guarana, les Sateré-Mawé ont lentement réussi à reprendre le pouvoir sur leur propre culture. En revendiquant leurs connaissances sur la plante et en affirmant leur identité par rapport à la plante, les Sateré-Mawé ont fait ce qui pour la plupart des communautés est une tâche très difficile: ils ont réussi à créer leur propre espace au sein des structures du soi-disant 'monde non pas en s'y conformant, mais en démontrant l'importance de leurs propres connaissances au sein de cette structure.

Grâce à la commercialisation du guarana, à leurs propres conditions, les Sateré-Mawé ont également réussi à créer un espace où se développent d'autres sphères de leur communauté. De la lutte pour le droit à leur terre à la mise en valeur de leur culture, le guarana a permis à la communauté de s'établir en dehors de son cercle le plus proche, au niveau national et international.

Sur leur site Internet, il est aujourd'hui possible de voir leur croissance tant au niveau des partenariats en cours de formation que du type de contenu produit: du travail anthropologique académique réalisé sur la communauté, aux émissions de radio diffusées dans la région, aux chaînes YouTube présentant leur travail quotidien aux premiers pas vers la création de leur propre université autochtone Sateré-Mawé, une université où toutes les connaissances sur l'histoire, la culture et la politique des communautés peuvent être transmises.

Leçons de guarana

En période de crise comme celle dans laquelle nous vivons actuellement, la force et les compétences organisationnelles du Sateré-Mawé sont un exemple de ce qui peut être fait pour survivre. Dans le contexte brésilien, dans lequel la vie des autochtones est constamment menacée, les Sateré-Mawé montrent qu'il y a peut-être encore un espoir, qu'il soit encore possible de lutter. Dans un monde où l'écoute et le partage semblent en déclin, le Sateré-Mawé, à la suite de l'enseignement du guarana, nous montre qu'il est possible de s'organiser différemment et qu'il est possible de grandir sans enjamber les autres. La prochaine fois que nous utiliserons le guarana, peut-être devrions-nous accorder plus d'attention à ce qu'il a à dire et, qui sait, peut-être qu'un jour nous pourrons aussi apprendre du Sateré-Mawé et reconsidérer les prises de l'Occident sur la guerre, les inégalités et la colonisation.

Luna Bachelier en sciences avec expérience dans le domaine des plantes psychoactives et médicinales. Rédacteur de contenu, chercheur et passionné d'anthropologie.

Née au Brésil, au cœur de la région du Pantanal, où trois biomes différents se rencontrent et où de nombreuses cultures indigènes interagissent, Luna a toujours eu conscience des différentes façons de vivre. Sa mission est d'explorer autant de modes de vie différents que possible et de célébrer cette diversité partout où elle va.

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