Lecciones de guaraná y el Sateré-Mawé

Autor: Luna Licenciada en ciencias con experiencia en plantas psicoactivas y medicinales. Redactora de contenidos, investigadora y entusiasta de la antropología.

El mito del guaraná

Antes de que las cosas fueran como son ahora, había tres hermanos: Ocumáató, Icuamã y Onhiámuáçabê (a veces denominado Oniawasap'i). Oniawasap'i, que era amada por todas las plantas y animales y poseía el conocimiento del bosque, estaba a cargo de los Nusoken, una tierra sagrada en la que había plantado un castaño. Oniawasap'i nunca había tenido un esposo, sin embargo, muchos animales en el bosque querían vivir con ella.

Un día, una pequeña serpiente, decidida a llegar a Oniawasap'i, roció un poco de perfume en el camino por el cual Oniawasap'i siempre pasaba. Oniawasap'i estaba muy satisfecha con el perfume y, mientras elogiaba el aroma, la pequeña serpiente (Moikyt) chocó con el tobillo de Oniawasap'i y así, Oniawasap'i quedó embarazada.

Cuando los hermanos de Oniawasap'i se enteraron del embarazo, estaban muy enojados y molestos y, como castigo, la expulsaron de su casa y de la tierra Nusoken donde Oniawasap'i había plantado el castaño. Oniawasap'i se fue a vivir sola a una casa y con el tiempo y con la ayuda de otros tres seres: la mucura (mofeta), el pato y la saracura (pájaro), dio a luz a su hijo, a quien luego ella llamó Moikyt.

Los tíos del niño (Ocumáató e Icuamã), los visitaron un par de veces, pero a pesar de ser amigables con ellos cuando estaban cerca de ellos, siempre maldecían al niño a sus espaldas. Sin embargo, a medida que el niño creció, se hizo cada vez más aficionado a los hábitos alimenticios de sus tíos y siguió insinuando que también quería comer castañas del árbol que su madre, Oniawasap'i, había plantado.

Al principio, Oniawasap'i le dijo al niño que no podían comer la castaña porque los tíos les habían prohibido visitar la tierra sagrada de Nusoken. Sin embargo, mientras el niño seguía insistiendo, la madre cedió y ambos se colaron en la tierra para comer del árbol. Después de un tiempo, los tíos se enteraron de lo que habían estado haciendo y mataron al niño.

Cuando Oniawasap'i se enteró de la muerte de su hijo, se enfureció y caminó hasta la casa de su hermano con la intención de matarlos. Sin embargo, cuando llegó, los hermanos le quitaron la flecha que había traído para matarlos y, en cambio, le dieron un huso de algodón diciendo que eso era todo lo que iba a necesitar a partir de entonces. Cuando esto sucedió, Oniawasap'i cambió repentinamente y se volvió hacia su hijo, ella comenzó a contarle todas las cosas buenas que le llegarían a partir de entonces y todas las cosas buenas que el niño traería a la tierra. Mientras hacía esto, arrancó el ojo izquierdo del niño y lo plantó. Del ojo izquierdo creció el falsa guaraná. Luego arrancó el ojo derecho e hizo lo mismo. Del ojo derecho creció el verdadero guaraná, del que salió todo lo bueno.

El guaraná como nuevo contrato social

Para los Sateré-Mawé, el guaraná es el símbolo de un cambio repentino en su cultura, que pasó de ser una sociedad sumergida en la venganza, el separatismo y las guerras a una sociedad en la que el intercambio, la reunión y la gobernanza argumentativa estaban en el centro. Para los Sateré-Mawé, el guaraná es un símbolo de una nueva organización social y también una entidad que expresa y refuerza su etnia e identidad con el mundo exterior.

De las muchas representaciones que usan los Sateré-Mawé para explicar lo que realmente significa guaraná, la mejor es la metáfora del 'verdadero tuxaua' (tuisa 'horo). El 'verdadero tuxaua' es aquel que con buenos consejos y palabras de comprensión (sehay wakuat) abre un futuro de larga vida para los descendientes. El 'verdadero tuxaua' es el que sabe reconocer el lugar (pertenencia) y el rol (competencia) de cada individuo dentro del colectivo y el que, antes de tomar cualquier decisión, siempre escucha a todos los miembros de la comunidad y a todos líderes de comunidades vecinas.

Para tener la oportunidad de escuchar a todos, el tuisa 'horo convoca a una reunión o asamblea general en la que todos los que desean ser escuchados pueden hacerlo compartiendo una bebida de guaraná (capô). Durante estas reuniones, el guarana desempeña el papel de recopilar la voz de todos los involucrados y hacer que estas voces sean una sola voz (we'entupehay'yn): la voz de quien convocó a la reunión. La expectativa es que la voz única que sale de la reunión unifica de manera conciliadora los pensamientos de todos los presentes. A través del intercambio horizontal de palabras facilitado por el capô, el tuxaua puede aprender sobre los problemas dentro de la comunidad y formar el asesoramiento necesario.

El ascenso, caída y nuevo ascenso de los Sateré-Mawé

Los Sateré-Mawé han estado utilizando la planta de guaraná desde tiempos inmemoriales. La primera mención europea de la planta proviene de un sacerdote llamado João Felipe Betendorf, quien en 1669 hizo una nota en la que menciona el guaraná como el oro de los Sateré-Mawé. Desde hace mucho tiempo, antes de la invasión europea, el guaraná se había comercializado e intercambiado entre diferentes comunidades en el sur del continente americano. Cuando llegaron los europeos, el guaraná ya era conocido no solo por los Sateré-Mawé, sino también por muchas otras comunidades de regiones que hoy en día comprenden Brasil y partes de Bolivia, Argentina, Paraguay, Perú, Colombia y Venezuela. Según algunos, en Venezuela hubo un tipo diferente de guaraná que creció en la región del Orinoco y el Río Negro, que también fue consumida por una comunidad diferente llamada Baré.

Sin embargo, a pesar del consumo generalizado de la planta de guaraná, el cultivo y la transformación del guaraná siguieron siendo durante mucho tiempo el monopolio de los Sateré-Mawé. Fue solo durante el siglo XIX que el monopolio sufrió un declive debido a la industria del caucho, que sacó a un número considerable de Maués (los de Sateré-Mawé) de la industria del guaraná y de la industria del caucho. Durante el siglo XX, nuevamente, el papel de los Sateré-Mawé en el cultivo de guaraná fue eclipsado por agencias externas que ahora comenzaban a hacerse cargo del cultivo del guaraná con el objetivo de utilizar la planta para hacer la soda guaraná, tan popular hoy en día. A medida que estas agencias externas se hicieron cargo del cultivo de la planta de guaraná, no solo excluyeron a los Sateré-Mawé del proceso, sino que también ignoraron por completo su conocimiento sobre la planta y el cultivo asociado con ella.

Fue solo durante la década de 1980 que Sateré-Mawé comenzó a recuperarse de los años de explotación. Con el guaraná en el centro de su movimiento de resistencia, los Sateré-Mawé comenzaron a centrarse en recuperar su autonomía económica, perdida durante los siglos XIX y XX. Guaraná desempeñó un papel inmenso en la creación de su organización política llamada 'Conselho Geral da Tribo Sateré-Mawé' (CGTSM), dispuesta a luchar contra las fuerzas que van contra la comunidad. También jugó un papel clave durante las disputas para la financiación de proyectos comunitarios y la producción y comercialización de guaraná de manera sostenible por la comunidad Sateré-Mawé.

Durante la década de 1990, los Sateré-Mawé finalmente lograron comenzar un proyecto de comercialización de guaraná (Waraná) siguiendo sus propios parámetros éticos, ecológicos, sociales y culturales. En 2008, articularon el Consórcio dos Produtores Sateré-Mawé (CPSM), compuesto por 500 familias Sateré-Mawé que producían guaraná en más de 70 aldeas Sateré-Mawé diferentes. Hoy en día, los Sateré-Mawé tienen acuerdos con organizaciones en diferentes países europeos y finalmente han logrado recuperar su autonomía económica, social y cultural, todos siguiendo los ideales del guaraná: a través de la escucha y la discusión horizontal.

Guaraná puesto en contexto

Al acceder a su página, los Sateré-Mawé hacen una declaración clara: 'Nuestra cultura no es patrimonio. Nuestra cultura es poder '. A través del guaraná, los Sateré-Mawé han logrado recuperar lentamente el poder sobre su propia cultura. Al reclamar su conocimiento sobre la planta y al afirmar su identidad en relación con la planta, los Sateré-Mawé han hecho lo que para la mayoría de las comunidades es una tarea muy difícil: lograron crear su propio espacio dentro de las estructuras del llamado 'viejo mundo' no al conformarse a él, sino demostrando la importancia de su propio conocimiento dentro de esa estructura.

A través de la comercialización del guaraná, en sus propios términos, los Sateré-Mawé también han logrado crear un espacio donde crecen otras esferas de su comunidad. Desde luchar por el derecho a su tierra, hasta mostrar la importancia de su cultura, el guaraná ha permitido a la comunidad establecerse fuera de su círculo más cercano, a nivel nacional e internacional.

En su sitio web hoy en día, es posible ver su crecimiento tanto en términos de las asociaciones que se forman como del tipo de contenido que se produce: desde el trabajo antropológico académico que se realiza en la comunidad, hasta programas de radio transmitidos a la región local, a canales de YouTube mostrando su trabajo diario a los primeros pasos hacia la creación de su propia Universidad Indígena Sateré-Mawé, una universidad donde se puede transmitir todo el conocimiento sobre la historia, cultura y política de las comunidades.

Lecciones de guaraná

En épocas de crisis como las que vivimos ahora, la fortaleza y las habilidades organizativas del Sateré-Mawé son un ejemplo de lo que se puede hacer para sobrevivir. Dentro del contexto brasileño, en el que las vidas indígenas están constantemente amenazadas, los Sateré-Mawé muestran que aún puede haber alguna esperanza, que aún es posible luchar. En un mundo donde escuchar y compartir parecen estar en declive, los Sateré-Mawé, siguiendo la enseñanza del guaraná, nos muestran que es posible organizarse de una manera diferente y que es posible crecer sin pisar a los demás. La próxima vez que usemos guaraná, tal vez deberíamos prestar más atención a lo que tiene que decir y, quién sabe, tal vez algún día también podamos aprender de los Sateré-Mawé y reconsiderar las opiniones occidentales sobre la guerra, la desigualdad y la colonización.

Luna Licenciada en ciencias con experiencia en plantas psicoactivas y medicinales. Redactora de contenidos, investigadora y entusiasta de la antropología.

Nacida en Brasil, en el corazón de la región del Pantanal, donde confluyen tres biomas diferentes y donde interactúan muchas culturas indígenas, Luna siempre ha sido consciente de las diferentes formas en que se puede vivir la vida. Su misión es explorar todas las formas de vida que pueda y celebrar esta diversidad allá donde vaya.

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