Lehren von Guarana und dem Sateré-Mawé

Autor: Luna Bachelor in Naturwissenschaften mit Erfahrung im Bereich psychoaktive und medizinische Pflanzen. Autorin von Inhalten, Forscherin und Anthropologie-Enthusiastin.

Der Guarana-Mythos

Bevor die Dinge so waren, wie sie jetzt sind, gab es drei Geschwister: Ocumáató, Icuamã und Onhiámuáçabê (manchmal auch als Oniawasap'i bezeichnet). Oniawasap'i, die von allen Pflanzen und Tieren geliebt wurde und das Wissen über den Wald besaß, war verantwortlich für die Nusoken, ein heiliges Land, in das sie einen Kastanienbaum gepflanzt hatte. Oniawasap'i hatte noch nie einen Ehemann gehabt, dennoch wollten viele Tiere im Wald mit ihr leben.

Eines Tages sprühte eine kleine Schlange, die entschlossen war, zu Oniawasap'i zu gelangen, etwas Parfüm auf den Weg, auf dem Oniawasap'i immer vorbeiging. Oniawasap'i war sehr zufrieden mit dem Parfüm und als sie zum Duft ging, stieß die kleine Schlange (Moikyt) gegen Oniawasap'is Knöchel und so wurde Oniawasap'i schwanger.

Als Oniawasap'is Geschwister von der Schwangerschaft erfuhren, waren sie sehr wütend und verärgert und als Strafe vertrieben sie sie aus ihrem Haus und dem Nusoken-Land, in dem Oniawasap'i den Kastanienbaum gepflanzt hatte. Oniawasap'i lebte allein und mit der Zeit und der Hilfe von drei anderen Wesen in einem Haus, der Mucura (Stinktier), der Ente und der Saracura (Holzschiene mit Schieferbrust), brachte sie ihr Kind zur Welt, das sie dann Moikyt nannte.

Die Onkel des Kindes (Ocumáató und Icuamã) besuchten sie ein paar Mal, aber obwohl sie freundlich zu ihnen waren, verfluchten sie das Kind immer hinter ihrem Rücken. Als das Kind jedoch älter wurde, liebte es die Essgewohnheiten seiner Onkel immer mehr und sagte ihnen immer wieder, dass er auch Kastanien von dem Baum essen wollte, den seine Mutter Oniawasap'i gepflanzt hatte.

Zuerst sagte Oniawasap'i dem Kind, dass sie die Kastanie nicht essen könnten, weil die Onkel ihnen verboten hatten, das heilige Land der Nusoken zu besuchen. Als das Kind jedoch darauf bestand, gab die Mutter nach und beide schlichen sich ins Land, um vom Baum zu essen. Nach einiger Zeit erfuhren die Onkel, was sie getan hatten, und töteten das Kind.

Als Oniawasap'i von dem Tod ihres Kindes erfuhr, war sie wütend und ging den ganzen Weg zum Haus ihres Geschwisters, um sie zu töten. Als sie jedoch ankam, nahmen die Geschwister den Pfeil weg, den sie mitgebracht hatte, um sie zu töten, und gaben ihr stattdessen eine Baumwollspindel, die besagte, dass dies alles war, was sie von da an brauchen würde. Als dies geschah, veränderte sich Oniawasap'i plötzlich und drehte sich zu ihrem Sohn um. Sie begann ihm all die guten Dinge zu erzählen, die von da an zu ihm kommen würden und all die guten Dinge, die der Junge auf die Erde bringen würde. Dabei nahm sie dem Kind das linke Auge ab und pflanzte es. Aus dem linken Auge wuchs die falsche Guarana. Sie zupfte dann das rechte Auge und tat das Gleiche. Aus dem rechten Auge wuchs das wahre Guarana, aus dem alles Gute hervorging.

Guarana als neuer Gesellschaftsvertrag

Für die Sateré-Mawé ist Guarana das Symbol für einen plötzlichen Wandel in ihrer Kultur, der von einer Gesellschaft, die in Rache, Separatismus und Kriege versunken war, zu einer Gesellschaft überging, in der Teilen, Treffen und argumentative Regierungsführung im Mittelpunkt standen. Für die Sateré-Mawé ist Guarana ein Symbol für eine neue gesellschaftliche Organisation und auch eine Einheit, die ihre ethnische Zugehörigkeit und Identität gegenüber der Außenwelt zum Ausdruck bringt und stärkt.

Aus den vielen Darstellungen, mit denen Sateré-Mawé erklärt, was Guarana wirklich bedeutet, ist die Metapher des „wahren Smoking“ (Tuisa Horo) die beste. Der "wahre Smoking" ist derjenige, der mit guten Ratschlägen und Worten des Verstehens (sehay wakuat) den Nachkommen eine Zukunft des langen Lebens eröffnet. Der „wahre Smoking“ ist derjenige, der den Ort (Zugehörigkeit) und die Rolle (Kompetenz) jedes Einzelnen innerhalb des Kollektivs zu erkennen weiß und derjenige, der vor jeder Entscheidung immer allen Mitgliedern innerhalb der Gemeinschaft und allen Führern aus Nachbargemeinden zuhört.

Um die Möglichkeit zu haben, allen zuzuhören, beruft das Horisa der Tuisa eine Versammlung oder Generalversammlung ein, bei der alle, die gehört werden möchten, über das Teilen eines Guarana-Getränks (Capô) sprechen können. Während dieser Treffen spielt Guarana die Rolle, die Stimme aller Beteiligten zu sammeln und diese Stimmen zu einer einzigen Stimme zu machen (we'entupehay'yn): der Stimme desjenigen, der das Treffen einberufen hat. Die Erwartung ist, dass die einzelne Stimme, die aus dem Meeting kommt, die Gedanken aller Anwesenden auf versöhnliche Weise vereint. Durch einen horizontalen Austausch von Wörtern, der durch das Capô erleichtert wird, kann der Smoking die Probleme innerhalb der Gemeinschaft kennenlernen und den notwendigen Rat bilden.

Der Aufstieg, Fall und Aufstieg der Sateré-Mawé

Die Sateré-Mawé nutzen die Guarana-Pflanze seit jeher. Die erste europäische Erwähnung der Pflanze stammt von einem Priester namens João Felipe Betendorf, der 1669 eine Notiz machte, in der er Guarana als das Gold der Sateré-Mawé erwähnte. Vor der europäischen Invasion wurde Guarana schon sehr lange kommerzialisiert und zwischen verschiedenen Gemeinden im Süden des amerikanischen Kontinents ausgetauscht. Als die Europäer ankamen, war Guarana nicht nur den Sateré-Mawé bekannt, sondern auch vielen anderen Gemeinden aus Regionen, die heutzutage Brasilien und Teile Boliviens, Argentiniens, Paraguays, Perus, Kolumbiens und Venezuelas umfassen. Einigen zufolge gab es in Venezuela eine andere Art von Guarana, die in der Region Orinoco und im Rio Negro wuchs und die auch von einer anderen Gemeinde namens Baré konsumiert wurde.

Trotz des weit verbreiteten Verbrauchs der Guarana-Pflanze blieb der Anbau und die Umwandlung von Guarana für eine sehr lange Zeit das Monopol der Sateré-Mawé. Erst im 19. Jahrhundert erlitt das Monopol einen Rückgang aufgrund der Gummiindustrie, die eine beträchtliche Anzahl von Maués (aus Sateré-Mawé) aus der Guarana-Industrie in die Gummiindustrie führte. Auch im 20. Jahrhundert wurde die Rolle des Sateré-Mawé beim Anbau von Guarana durch externe Stellen weiter in den Schatten gestellt, die nun damit begannen, den Guarana  Anbau   zu übernehmen, mit dem Ziel, die Pflanze zu nutzen, um das heutzutage so beliebte Guarana Sprudel zu machen. Als diese externen Stellen den Anbau der Guarana-Pflanze übernahmen, schlossen sie nicht nur die Sateré-Mawé aus dem Prozess aus, sondern ignorierten auch ihr Wissen über die Pflanze und die damit verbundene Kultur völlig.

Erst in den 1980er Jahren begann sich die Sateré-Mawé von den Jahren der Ausbeutung zu erholen. Da Guarana im Mittelpunkt ihrer Widerstandsbewegung stand, konzentrierten sich die Sateré-Mawé darauf, ihre im 19. und 20. Jahrhundert verlorene wirtschaftliche Autonomie wiederherzustellen. Guarana spielte eine immense Rolle bei der Schaffung ihrer politischen Organisation "Conselho Geral da Tribo Sateré-Mawé" (CGTSM), die die gegen die Gemeinschaft gerichteten Kräfte bekämpfen sollte. Es spielte auch eine Schlüsselrolle bei Streitigkeiten über die Finanzierung von Gemeinschaftsprojekten sowie die nachhaltige Produktion und Vermarktung von Guarana durch die Sateré-Mawé-Gemeinschaft.

In den neunziger Jahren gelang es den Sateré-Mawé schließlich, ein Projekt zur Kommerzialisierung von Guarana (Waraná) nach ihren eigenen ethischen, ökologischen, sozialen und kulturellen Parametern zu starten. 2008 hatten sie das Consórcio dos Produtores Sateré-Mawé (CPSM) artikuliert, das 500 Sateré-Mawé-Familien umfasste, die in über 70 verschiedenen Sateré-Mawé-Dörfern Guarana produzierten. Heutzutage haben die Sateré-Mawé Verträge mit Organisationen in verschiedenen europäischen Ländern abgeschlossen und es endlich geschafft, ihre wirtschaftliche, soziale und kulturelle Autonomie wiederherzustellen, die alle den Idealen der Guarana folgt: durch Zuhören und horizontale Diskussion.

Guarana in Zusammenhang gebracht

Beim Zugriff auf ihre Seite geben die Sateré-Mawé eine klare Aussage ab: „Unsere Kultur ist kein Erbe. Unsere Kultur ist Macht. Durch Guarana ist es den Sateré-Mawé langsam gelungen, die Macht über ihre eigene Kultur zurückzugewinnen. Indem die Sateré-Mawé ihr Wissen über die Pflanze beanspruchten und ihre Identität in Bezug auf die Pflanze bestätigten, haben sie den meisten Gemeinden eine sehr schwierige Aufgabe gestellt: Sie haben es geschafft, ihren eigenen Raum innerhalb der Strukturen des sogenannten „Westens“ zu schaffen. Eine Welt, nicht durch Anpassung an sie, sondern durch Demonstration der Bedeutung ihres eigenen Wissens innerhalb dieser Struktur.

Durch die Kommerzialisierung von Guarana zu ihren eigenen Bedingungen ist es den Sateré-Mawé auch gelungen, einen Raum zu schaffen, in dem andere Bereiche ihrer Gemeinschaft wachsen. Vom Kampf für das Recht auf ihr Land bis hin zur Demonstration der Bedeutung ihrer Kultur hat Guarana es der Gemeinde ermöglicht, sich auf nationaler und internationaler Ebene außerhalb ihres näheren Kreises zu etablieren.

Auf ihrer Website ist es heutzutage möglich, ihr Wachstum sowohl in Bezug auf die Bildung von Partnerschaften als die Art des produzierten Inhalts zu sehen: von akademischer anthropologischer Arbeit in der Gemeinde über Radiosendungen, die in die Region gesendet werden, bis hin zu YouTube-Kanälen über ihre tägliche Arbeit bis hin zu den ersten Schritten zur Schaffung einer eigenen Sateré-Mawé Indigenous University, einer Universität, an der das gesamte Wissen über die Geschichte, Kultur und Politik der Gemeinden weitergegeben werden kann.

Lehren aus Guarana

In Krisenzeiten wie denen, in denen wir jetzt leben, sind die Stärke und die organisatorischen Fähigkeiten des Sateré-Mawé ein Beispiel dafür, was getan werden kann, um zu überleben. Im brasilianischen Kontext, in dem das Leben der Ureinwohner ständig bedroht ist, zeigen die Sateré-Mawé, dass es noch Hoffnung gibt, dass es noch möglich ist, sich zu bemühen. In einer Welt, in der das Zuhören und Teilen rückläufig zu sein scheint, zeigen uns die Sateré-Mawé nach der Lehre der Guarana, dass es möglich ist, sich anders zu organisieren und zu wachsen, ohne über andere zu treten. Wenn wir das nächste Mal von Guarana Gebrauch machen, sollten wir vielleicht mehr auf das achten, was es zu sagen hat, und wer weiß, vielleicht können wir eines Tages auch von Sateré-Mawé lernen und die westlichen Ansichten zu Krieg, Ungleichheit und Kolonialisierung überdenken.

Deutsche Übersetzung: Bent

Luna Bachelor in Naturwissenschaften mit Erfahrung im Bereich psychoaktive und medizinische Pflanzen. Autorin von Inhalten, Forscherin und Anthropologie-Enthusiastin.

Luna wurde in Brasilien geboren, im Herzen der Pantanal-Region, wo drei verschiedene Biome und viele indigene Kulturen aufeinandertreffen. Sie war sich schon immer der verschiedenen Lebensweisen bewusst. Ihre Mission ist es, so viele verschiedene Lebensweisen wie möglich zu erforschen und diese Vielfalt zu feiern, wo immer sie hingeht.

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